A journey towards peace and harmony:

(A Report of the Excursion after the Orientation Program for the new students at IBC Korat Campus 2010)


On Sunday (11th July 2010), in a very beautiful refreshing morning all the students both new and old gathered together in the front gate of the IBC Korat Campus. Everyone is excited communicating with their new friends with a smiling face. It appeared to be a purely Buddhist environment, a beautiful happy moment, a moment that never be forgotten from the memory of each individual of the group. While everyone is busy talking to their friends someone almost suddenly announced that the bus has arrived. Today everyone will be going out to a trip that is inspiring, educational and refreshing. From tomorrow onwards classes will begin. The IBC Korat Campus opened its door to the learning mind by organizing this trip to several important places in Korat after two days of orientation programme. The ‘trip’ that I call ‘A journey towards peace and harmony’.

In previous two orientation days old students shared their knowledge and experiences of their life in IBC (Songkhla Campus) to their new friends. They discussed the significance of Buddha’s teachings in resolving the present day Global problems. They discussed the holistic nature of Buddhism that should be studied and practiced not for the sake of personal gain alone but with a holistic attitude. The new students agreed to their old colleagues and submitted themselves with their weakness while the old friends promised to extand their kind cooperation.

As usual everybody moved towards the bus and sat on seats of their liking. With a very moving Pali chanting in the bus our journey began to the sightseeing of the Korat Province. Headed by Ven. Zhen Chan, the director of student affairs, first of all we arrived at Phimai Historical Park. It was really an amazing visiting spot. A guide took us around it explaining the history, architectural style and significance of the park. We came to know that it was built around 11th – 12th century A.D., some years before Angkor Wat of Cambodia was built, during the reign of king Suriyavarman – a Khmer king. The architectural style and the images on lintels represent the Brahmanic influence, though it was mainly a centre for Mahayana Buddhism. Built of bricks and sandstone the Phimai Historical Park is 655 meters wide and 1,033 meters long in its rectangular shape. However, the place appeared to me as a Mandala of Esoteric Buddhism. Finally we had our lunch on the beautiful grassy ground of the Park.

Secondly we had been to the National Museum of Phimai. Situated in front of a big pond the Museum attracts the mind of visitors. The first image we came across upon entering into the museum was the sandstone statue of the last great Khmer king Jayavarman – a master piece of the museum collection. The museum, however, stores a rich quantity of arts and architectures of Dvaravati and Khmer styles. This includes the history of Phimai in 11th – 13th century A.D., development of communities in the lower Issan, image curved at sandstone showing the religious rites of the time, and the image of the Buddha sheltered by seven headed Naga, and Shiva – the god of destruction etc.

Thirdly we visited an outdoor museum called Ban-Prasat. In this place there are 3 pits that have been landscaped and open to the public. In the pits are seen some human skeletons which according to archeologists are around three thousand years old. This indicates that people lived in this place at a time prehistoric to the early history. And the pottery and bronze elements found along with those skeletons suggest a very early period in the history of human civilization which archeologists call beginning of the ‘bronze age’.

Fourthly we visited a place called Sai-ngam. In this place we encountered an unusual phenomenon that is we saw many banyan trees of which branches and leaves are inter-woven by nature with each other. They are considered the largest Banyan trees in Southeast Asia. The branches and leaves of the trees are indistinguishable from one another. Among them there is also a holy tree of 350 years old which is respected by all people. A beautiful expression shared by our beloved teacher Dr. Dhammanandi after visiting this place was – just as the trees in this place standing together dependently we humans are also no different. Understanding the nature of dependency, therefore, we have to recognize our states of affairs and work accordingly.

Finally we visited a very magnificent temple by the name ‘Wat Salaloy’. Every building in temple area was built with lots of arts and architectural beauty. The temple is said to have been awarded for their unique way of erecting those buildings.

By the end of the day after visiting all five places mentioned above we came back to the bus exhausted but with a rich knowledge regarding the history of Korat Province. An obvious phenomenon that I observed throughout the trip was all friends while visiting each place were eagerly trying to know about the place and sharing their knowledge with the nearest colleagues. Finally I would say trip is a very important part of our learning. In trips we learn together in a joyous environment. We can feel the spirit of ‘oneness in differences’ or rather ‘unity in diversity’. Throughout the trip refreshments were served by Ven. Bangladeshi Satyajit and Ven. Laos Sanchoy. And the entertainment part was taken care of by Mr. Thai Thammasak.

Ven. Zhen Chan thanking all the participants in the trip and reciting the ‘Namo Amitabha Sutra’ together concluded the journey. It was really a journey towards peace and harmony. It laid a lasting impression on my heart that I will never forget.

source: A journey towards peace and harmony:

At the Saint John Mary International School, Sara Buri

With Ven. Acharn Narong, it was wonderful to participate in a joint celebration of commencing the new academic year and mother’s day by the Saint John Mary International School at Sara Buri on Monday, August 10, 2015. We have been invited to share our understanding of ‘a mother’s spontaneous and unconditional love to her children and the importance of harmonious coexistence in the world’. At the end of sharing we have also conducted a short meditation session on ‘loving kindness’.

source: IBC bhikkhus went to share thoughts at an international school, Sara Buri

An Interpretation of a poem of Quazi Johirul Islam from his newly published book ‘ওঁ থেকে উচ্চারিত’

The poem addresses the central teaching of the Buddha. The first five lines show that the so-called cyclic existence of births and deaths is an illusion from the viewpoint of ultimate truth. When in actuality there is no self or existence, there is no point talking about the eradication of self/existence. The allegory of ‘the page of sands’ stresses that the entire scenario of birth and death is just an illusory drama, because existence is anyway impossible as there is no solid ground to hold it.

The next five lines point out that everything that seems to have been happening in the beginningless history of the cosmos is just a causal process. Even this, he says, is not the truth. In his words: all this is an illusion, and that is the truth, and that is what the Buddha uttered.

The book can be ordered here.

দারিদ্রতা বিমোচনে তথাগত বুদ্ধের শিক্ষা

এ পৃথিবীতে কামভোগী বা সাধারন লোকজন, যারা গার্হস্ত্য জীবন যাপন করে, তাদের পক্ষে দারিদ্রতা অতীব দুঃখজনক (দালিদ্দিযং, ভিক্খবে, দুক্খং লোকস্মিং কামভোগিনো’তি)। একটি সুখী-সুন্দর  জীবন যাপনের জন্য অন্ততঃপক্ষে মানুষের মৌলিক চাহিদাগুলির পরিপূরণ খুবই প্রয়োজন। মৌলিক চাহিদা যেমনঃ খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান, শিক্ষা ও চিকিৎসার জন্য প্রতিনিয়ত সংগ্রামে রত থেকে একটি শান্তিপূর্ণ জীবন যাপন করা কখনো সম্ভব নয়। তথাগত বুদ্ধ একদিকে যেমন বলেছেন অল্পেতে সন্তুষ্ঠ থাকতে (সন্তুটি্ঠ পরমং ধনং), অপরদিকে তিনি মানুষকে কর্মোদ্যোগী হতে আহবান জানিয়েছেন (ভোগা হোন্তি … উটঠানবীরিয়াধিগত)। যারা অভাবের তারনায় লিপ্ত এবং কর্মোদ্যোগী নয় তারা তাদের দৈনন্দিন চাহিদা মেটানোর জন্য হয়তো ১) ঋন গ্রস্থ হয়ে দুঃখে পতিত হয়, অথবা ২) অনাচারে লিপ্ত হয়ে নিজের ও অন্যের দুঃখের কারণ হয়।

যেমন আমরা যদি সুত্রপিঠকের অঙ্গুত্তর নিকায়ের ঋনসুত্রের (৩য় খণ্ড, পৃ ৩৫১) দিকে আলোকপাত করি, তাহলে দেখতে পাই কিভাবে বুদ্ধ ঋনগ্রস্থ হওয়ার দুর্দশা সম্পর্কে বর্ননা করেছেন। তিনি সেখানে দু’ধরনের ঋনের কথা বলেছেনঃ ১)অর্থনৈতিক ঋন ও ২) আধ্যাত্মিক ঋন।

তিনি উক্ত সুত্রে বলেছেন যে দারিদ্রতাতো দুঃখজনক বটেই কিন্তু দারিদ্রের তারনায় ঋনগ্রস্থ হওয়া আরো বেশি দুঃখজনক। কেননা সে যদি সঠিক সময়ে ঋন পরিশোধ করতে না পারে তাহলে তাকে সুদ দিতে হবে। অধিক দেরিতে, সুদ বৃদ্ধি পাবে এবং ঋনদাতা কতৃক নানাভাবে লাঞ্চিত হবে। এভাবে সে ঋন নেওয়া, সুদ বৃদ্ধি পাওয়া, হেনস্থার শিকার হওয়া ইত্যাদি মিলে দুঃখের এক কঠিন ও কঠোর বন্ধনে পতিত হবে।

অনুরূপভাবে তিনি আধ্যাত্মিক সাধনায় রত ভিক্ষুদের ক্ষেত্রেও বলেছেন কিভাবে তারাও ঋনগ্রস্থ হয় এবং দুঃখে পতিত হয়। যখন তারা কুশল ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধাহীন হয়, নৈতিক লজ্জা ও ভয় রহিত হয়, বীর্যহীন ও প্রজ্ঞাহীন হয়, কায়-বাক্য ও মনের দ্বারা দুশ্চরিত্র সম্পাদন করে – এটা হচ্ছে তাদের জন্য ঋন সদৃশ। এবং যখন সে তার এরূপ অকুশল ও অনৈতিক চিন্তা ও কর্ম বিজ্ঞজনের কাছ থেকে লুকানোর চেষ্ঠা করে – এটা হচ্ছে ঋনের সুদ সদৃশ। যখনতার দোষ-ত্রুটি বিজ্ঞ ভিক্ষুদের কর্তৃক দর্শিত হয় – তখন সেটা হচ্ছে উপহাস বা লাঞ্চিত হওয়ার ন্যায়। এবং সে যখন রুক্ষমূলে বা শূন্য আকাশের নিচে সাধনায় রত হয় তখন অকুশল কর্ম জনিত কারনে তার মনে গভীর অনুশোচনার সৃষ্টি হয় এবং সাধনায় অগ্রসরে হতে পারে না। এভাবে সে ইহলোকে যেমন আধ্যাত্মিক সাধনায় উন্নতি লাভ করতে পারে না, মৃত্যুর পরেও নিরয়ে বা তির্য্যকযোনীতে উৎপন্ন হয়ে অপরিসীম দুঃখ যন্ত্রণা ভোগ করে থাকে।

দারিদ্রতার তাড়নায় পীরিত হয়ে মানুষ যে শুধু ঋনগ্রস্থ হয় ও দুঃখভোগ করে তা নয়। অনেক ক্ষেত্রে সে নানা ধরনের অনাচার ও পাপাচারে যুক্ত হয়ে পরে। এ বিষয়ে আমরা দেখতে পাই দীর্ঘনিকায়ের চক্রবর্তী সিংহনাদ সুত্রে (৩য় খণ্ড, পৃ ৫৮)। সেখানে বুদ্ধ ব্যাখ্যা করেছেন যে, দারিদ্রতার কারনে মানুষ চৌর্যবৃত্তে জড়িয়ে পরে, রাজা বা শাসক কর্তৃক ধৃত হলে শাস্তি পাওয়ার ভয়ে সে মিথ্যার আশ্রয় নেয়। অস্ত্র শস্ত্র নিয়ে পরের গৃহ লুন্ঠন ও দ্রব্য অপহরণ করে। এভাবে তারা খুন রাহাজানি করতেও পিছপা হন না। তথাগত বুদ্ধ অতি সংক্ষেপে দারিদ্রতার ক্ষতিকারক দিক বর্ননা করতে গিয়ে বলেন যে –

“অধিক দারিদ্রতার কারনে চৌর্যবৃত্তি বাড়ে, চৌর্যবৃত্তির বৃদ্ধিতে মিথ্যা বলা, প্রাণহানি সহ নানা ধরনের সামাজিকি অশান্তি ও উৎশৃংখলতার সৃষ্টি হয়।”

মানুষের এই দারিদ্রতা তথা দুঃখ হতে মুক্তির জন্য বুদ্ধ বিভিন্ন সুত্রে অনেক উপদেশবানী প্রদান করেছেন। বুদ্ধ সবসময় মানুষকে সৎ ও কর্মোদ্যোগী হতে আহবান জানিয়েছেন। তার মতে একজন সৎ, ধর্মপ্রাণ ও কর্মোদ্যোগী ব্যাক্তি তাঁর কর্মদক্ষতার জোড়ে জীবনকে উন্নতি ও অর্থনৈতিক সচ্ছলতার দিকে নিয়ে যেতে পারে। যারা দরিদ্র, অসৎ ও কর্মোদ্যোগী নয় তারা অর্থনৈতিক সচ্ছলতা আনায়নে অসমর্থ। এধরনের ব্যাক্তিকে বুদ্ধ অন্ধ বলে আখ্যায়িত করেছেন। তিনি অংগুত্তর নিকায়ের অন্ধ সুত্রে (খণ্ড ১ম, পৃ ১২৯) বলেছেন যে, মানুষকে তিন ভাগে বিভক্ত করা যায়ঃ ১) অন্ধ ২) একচক্ষু সম্পন্ন ও ৩) দুই চক্ষু  সম্পন্ন।

অন্ধ হচ্ছেন তারা যারা একদিকে যেমন অর্থনৈতিক সচ্ছলতা আনায়নে অসমর্থ অন্যদিকে তেমন ধর্মজ্ঞানহীন ও কুশল-অকুশল বিচারে অসমর্থ। তারা ইহলোকে যেমন দুঃখগ্রস্থ হয়, পরলোকেও দুঃখে পতিত হয়।

একচক্ষু সম্পন্ন ব্যাক্তি হচ্ছেন যাঁরা অর্থনৈতিক সচ্ছলতা আনায়নে যদিও সমর্থ কিন্তু ধর্মজ্ঞানহীন বা নৈতিকতা বোধ যাদের নেই। তারা অর্থ উপার্জনের নিমিত্তে করতে পারে না এমন কোন কাজ নেই। ফলে অধিক অর্থ উপার্জন সত্ত্বেও দুস্কর্মের কারনে নানা রকমের দুঃখে পতিত হয়।

দুই চক্ষু সম্পন্ন ব্যাক্তি হচ্ছে যারা অর্থনৈতিক সচ্ছলতা আনয়নেও সমর্থ এবং ধর্মজ্ঞান সম্পন্ন। তারা তাদের অর্থনৈতিক উন্নতি ও আধ্যাত্মিক উন্নতি উভয়ই রক্ষা করে। অর্থোপার্জনের নিমিত্তে তারা নীতিবোধ ত্যাগ করে না এবং শুধুমাত্র নীতিবোদের খাতিরেও  ভিখারী হয়ে যায় না। কেননা একটা ছাড়া অপরটি রক্ষা করা কঠিন। আমাদের সমাজে এমন অনেক লোক আছেন যারা তাঁদের অর্থনৈতিক অসচ্ছলতার প্রেক্ষিতে দান ধর্মাদি কুশল কর্ম সম্পাদনে বঞ্চিত। আবার এমনও লোক আছেন যাঁদের অর্থ থাকা সত্বেও নৈতিকতাবোধ ও ধর্মজ্ঞানের অভাবে কুকর্মে জড়িত এবং কুশলকর্ম হতে বঞ্চিত।

নিন্মলিখিত পদ্যে অতীব সুন্দরভাবে বুদ্ধের মনোভাব পরিস্পুটিত হয়েছে –

অন্ধ সে জন –

ভোগ সম্পদ ও পূন্যার্জন থেকে বঞ্চিত যে হন।

একচক্ষু সম্পন্ন তিনি –

কামভোগে রত থেকে, ধর্ম পূন্য রহিত হন যিনি।

উভয় চক্ষু সম্পন্ন, শ্রেষ্ঠ ব্যাক্তি সেজন –

যিনি পরিশ্রমী, নিষ্ঠাবান ও ন্যায়পরায়ন হয়ে

করে সদা ভোগ সম্পদ ও পূন্যের আহরণ।

তথাগত বুদ্ধ সবসময় দু’প্রকারের সুখের কথা বলে থাকেন-১) ইহলোকের সুখ ও ২) পরলোকের সুখ। ইহলোকের সুখ নিশ্চিত করতে প্রয়োজন সত্য ও ন্যায়ের পথে চলে অর্থোপার্জন ও তাহার সঠিক ব্যবহার। আর পরলোকের সুখ নিশ্চিত করতে প্রয়োজন ধর্ম-পূন্য সম্পাদন করা। অঙ্গুত্তর নিকায়ের দীর্ঘজানু সুত্রে (খণ্ড ৪র্থ, পৃ ২৮১) বুদ্ধ খুব সুন্দর  করে বিষয়টি ব্যাখ্যা করেছেন।

উক্ত সুত্রানুসারে- একসময় দীর্ঘজানু নামক এক কোলিয় পুত্র বুদ্ধের নিকট গিয়ে জিজ্ঞেস করেন, আমরা যারা কামভোগী ব্যাক্তি, সাধারণ জীবন যাপন করি আমাদেরকে ইহকাল ও পরকাল উভয়কালের সুখের জন্য কি করা প্রয়োজন। বুদ্ধ তদুত্তরে দীর্ঘজানুকে বলেছেন যে, চারটি বিষয় আছে যেগুলো ইহলোকের সুখের কারন আর চারটি বিষয় আছে যেগুলো পরলোকে সুখ আনায়ন করে।

সে বিষয়গুলো কি কি? যে চারটি বিষয় ইহলোকে সুখ আনায়ন করে সেগুলো হল- ১) উত্থানসম্পদ ২) সংরক্ষন সম্পদ ৩) কল্যানমিত্র ও ৪) সমজীবন (সমজীবিকা)।

উত্থানসম্পদ মানে হচ্ছে একজন ব্যাক্তি যখন কোন কাজ করে সেটা সে তার শতভাগ নিষ্টা ও দক্ষতার সাথে নিরলস হয়ে সম্পাদন করে থাকে। সে ব্যাক্তি হতে পারে একজন কৃষক, দিনমজুর, কিংবা ডাক্তার, ইঞ্জিনিয়ার বা শিক্ষক।

সংরক্ষন সম্পদ মানে হচ্ছে একজন ব্যাক্তি তার নির্দিষ্ট পেশায় অনেক পরিশ্রমের দ্বারা বাহুবলের মাধ্যমে বা মাথার ঘাম পায়ে ফেলে যে অর্থ বা সম্পদ উপার্জন করে, তা সে ভাল ভাবে সংরক্ষন করে। যাতে তার উপার্জিত সম্পদ চুরি না যায়, অগ্নিদগ্ধ না হয়, বা অন্যকোন ভাবে নষ্ট না হয়।

কল্যানমিত্রতা মানে হচ্ছে সে এমন লোকের সাথে বন্ধুত্ত্ব করে যারা তার কল্যানকামী। তারা শ্রদ্ধা, শীল ও ত্যাগ সম্পন্ন, প্রজ্ঞাবান এবং সর্বদা ধর্মীয় আলাপ আলোচনায় রত থাকে। তারা অসত্য, অসুন্দর ও অমঙ্গল কর্ম সম্পাদন থেকে দূরে থাকে।

সমজীবিকা মানে হচ্ছে সে তার অর্জিত অর্থ-সম্পদ বুঝে-শুনে খরচ করে। অর্থাৎ সে তার আয় বুঝেই ব্যয় করে। সে অতিরিক্ত উন্নত জীবনও যাপন করে না আবার অতিরিক্ত অনুন্নত জীবনও যাপন করে না। এভাবে এ চারধর্মের সঠিক অনুশীলনে সে ব্যাক্তি ইহকালে সুখী হয়।

অনুরূপভাবে পরজীবনে সুখ লাভের জন্য বুদ্ধ চারটি ধর্মের কথা বলেছেন। সেগুলো হল-১) শ্রদ্ধা-সম্পদ ২) শীল-সম্পদ ৩) ত্যাগ-সম্পদ ও ৪) প্রজ্ঞা-সম্পদ। অর্থাৎ সে ত্রিরত্ন যেমনঃ বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘরত্নের প্রতি শ্রদ্ধাবান হন। পঞ্চশীলের সঠিক প্রতিপালন করেন। সময়ে সময়ে দান-ধর্মাদি কুশলকাজ সম্পাদন করেন এবং জীবনের সত্য ও স্বরূপ অনুধাবনের জন্য সাধনায় রত হন।

এভাবে উপরোক্ত ধর্মাদির সঠিক অনুশীলনে সে ইহলোকেই চার রকমের সুখ উপভোগ করেন।

১) আমার অর্থ-সম্পদ সৎ ও নিষ্ঠার সহিত উপার্জিত। এই ভেবে সে আত্থি-সুখ লাভ করেন।

২)এরূপে উপার্জিত অর্থ-সম্পদ সে তার প্রয়োজনানুসারে, মনের সুখে খরচ করতে পারেন। এটা হচ্ছে ভোগ-সুখ।

৩)তাকে কারো কাছ থেকে কোনো ঋন নিতে হয়না। এটা হচ্ছে ঋন না নেয়া জনিত সুখ।এবং

৪)কেউ তাকে কোনোভাবে তার উপার্জন ও জীবনাচার সম্পর্কে দোষারোপ করতে পারে না। এটা হচ্ছে অনবদ্য বা অনিন্দনীয় সুখ।

এভাবে আমরা দেখি যে তথাগত বুদ্ধ উনার বিভিন্ন সুত্রে কিভাবে সৎ ও নিষ্ঠার সাথে অর্থোপার্জন করা যায় এবং কিভাবে তার সঠিক ব্যবহারের মাধ্যমে ইহলোক ও পরলোকের সুখ নিশ্চিত করা যায় তা নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করেছেন। আমরা যদি বুদ্ধের এ শিক্ষাসমূহের সঠিক মুল্যায়ন করতে পারি আমাদের জীবন অবশ্যই সুখের ও সুন্দর হবে। এতে কোনো সন্দেহ নেই।

পৃথিবীর কোনো মানুষ অভাবের তারনায় নিপিড়িত না হোক।

৮ম সংঘরাজ শীলালঙ্কার মহাথের

সংঘরাজ নিকায়ের ৮ম সংঘনায়ক শ্রীমৎ শীলালঙ্কার মহাস্থবির চট্রগ্রামের ফটিকছড়ি থানার নানুপুর গ্রামে ১৯০০ খ্রিস্টাব্দের ৭ই আষার জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতার নাম জয়ধন বড়ুয়া এবং মাতার নাম শ্যামাবতী বড়ুয়া। তাঁর গৃহিনাম ছিল শ্রী সহদেব বড়ুয়া। তিনি শৈশবকাল হতে ভাবুক প্রকৃতির ছিলেন। শৈশবে তাঁর পারিবারিক অর্থনৈতিক অবস্থা সচ্ছল ছিল। তিনি বাল্যকালে লেখাপড়া করার জন্য বেশ সুন্দর সুযোগও পেয়েছেন। গ্রাম্য স্কুলে প্রাথমিক লেখাপড়া শেষ করে তিনি চট্রগ্রাম শহরে জে, এম, সেন স্কুলে ৮ম শ্রেণী পর্যন্ত লেখাপড়া করেন। তাঁর আত্মজীবনীতে তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি শ্রমণ পুন্নানন্দস্বামী লিখিত ‘রত্নমালা’ বই পরে বৌদ্ধ ধর্মের প্রতি বিশেষভাবে আকৃষ্ট হয়ে পড়েন। তারপর থেকে তিনি প্রব্যজ্যা গ্রহণ করবার জন্য তাঁর অভিবাভকদের নিকট বেশ কয়েকবার আবেদন জানান। একসময় আকিয়াব জাতীয় বিহারের প্রধান অধ্যক্ষ অগ্গমহাপন্ডিত শ্রীমৎ প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরের সহিত তাঁর সাক্ষাত হয়। শ্রীমৎ প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরের সহিত সাক্ষাতের পর তিনি প্রব্যজ্যা গ্রহণ করবার জন্য আরো উদগ্রীব হয়ে পড়েন। ১৯২০ খ্রিস্টাব্দে অভিবাবকদের অজান্তে তিনি প্রব্যজ্যা গ্রহনের জন্য একাকী আকিয়াব যাত্রা করেন। কিন্তু এযাত্রা তাঁর ব্যর্থ হল।

১৯২১ খ্রিস্টাব্দের প্রথম দিকে তিনি আবার আকিয়াব যাত্রা করেন। এই বৎসর ফেব্রুয়ারী মাসে শ্রী সহদেব বড়ুয়া আরকানী বিখ্যাত ভিক্ষু উ সুমঙ্গল স্থবিরের নিকট শ্রামন্য ধর্মে দীক্ষিত হন। তখন তাঁর নাম রাখায় হয় ‘শীলালঙ্কার’। তারপর তিনি শ্রদ্ধেয় প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরের সহিত আকিয়াবে এক বনাশ্রমে ছয়মাস অতিবাহিত করে আকিয়াব শহরের জাতীয় বিহারে চলে আসেন।

১৯২১ খ্রিস্টাব্দের নভেম্বর মাসে আরকানের সোয়েজাদি (সুবর্ণ চৈত্য) বিহার সীমায় উ তেজরাম মহাস্থবিরের উপাধ্যায়ত্বে ১৫ জন পঞ্চম সংগীতিকারক মহাস্থবিরের উপস্থিতিতে শ্রীমৎ শীলালঙ্কার এবং শ্রীমৎ ধর্মতিলক একই দিনে উপসম্পদা গ্রহণ করেন। শ্রীমৎ শীলালঙ্কার ভিক্ষু শ্রদ্ধেয় প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরকে আচার্য্য হিসেবে গ্রহণ করেন। উপসম্পদা লাভের কিছুদিন পর তিনি তাঁর গুরু প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরের সহিত চট্রগ্রামে আসেন। তাঁরা চট্রগ্রামে এসে মায়ানী বিহারে অবস্থান করেন। শ্রীমৎ শীলালঙ্কার ভিক্ষু মায়ানী বিহারে প্রথম বর্ষাবাস যাপন করেন। প্রথম বর্ষাবাসের পরে তিনি বিভিন্ন ধর্মসভায় শ্রীমৎ প্রজ্ঞাতিষ্য মহাস্থবির, জ্ঞানলঙ্কার মহাস্থবির, বঙ্গচন্দ্র মহাস্থবির, গিরীশচন্দ্র মহাস্থবির, বরজ্ঞান মহাস্থবির, বংশদ্বীপ মহাস্থবির, আর্য্যবংশ মহাস্থবির প্রভৃতি মহাপুরুষদের বৌদ্ধধর্ম বিনয় সম্বদ্ধে ভাষণ শুনে তিনি সদ্ধর্ম আয়ত্ত করবার জন্য বিশেষভাবে উদগ্রীব হয়ে পড়েন। ১৯২৩ খ্রিস্টাব্দে শ্রীমৎ শীলালঙ্কার ভিক্ষু, শ্রীমৎ ধর্মতিলক ভিক্ষু এবং শ্রীমৎ জ্যোতিপাল ভিক্ষুসহ শ্রীলংকায় যাত্রা করেন। সেখানে তাঁরা পানাদুরে সদ্ধর্মোদয় পরিবেনে বদ্ধ সীমায় শ্রদ্ধেয় উপসেন মহাস্থবিরের নিকট দ্বিতীয়বর কর্মবাক্য শ্রবণ করেন এবং তাঁর নিকট ধর্মবিনয় অধ্যয়ন করে সসেখানে দু’বৎসর অতিবাহত করেন। ১৯২৪ খ্রিস্টাব্দের শেষের দিকে তাঁরা কেন্ডির উভবর্ত নামক স্থানে সদ্ধার্মাবাস পরিবেনে শ্রদ্ধেয় পণ্ডিত ধর্মদর্শী মহাস্থবিরের নিকট আরো দু’বৎসর বৌদ্ধ ধর্ম বিনয় অধ্যয়অন করেন।

১৯২৭ খ্রিস্টাব্দে শ্রীমৎ শীলালঙ্কার ভিক্ষু, রেঙ্গুনে যাত্রা করেন। সেখানে তিনি কান্দগ্লে ধর্মদুত বিহারে তাঁর গুরুদেব শ্রীমৎ প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরের সহিত মিলিত হন এবং দু’মাস ধর্মদুত বিহারে অবস্থান করেন। তারপর তিনি চট্রগ্রামে এসে নানুপুরে দু’বছর অতিবাহিত করেন। ১৯৩০ খ্রিস্টাব্দে শ্রীমৎ শীলালঙ্কার মহাস্থবির কলকাতায় ধর্মাংকুর বিহারে, বিহারাধ্যক্ষ হয়ে আসেন। এসময়ে তিনি বৌদ্ধ বিষয়ক পুস্তক রচনা করতে মনোনিবেশ করেন। ১৯৩৩ খ্রিস্টাব্দে শ্রীমৎ শীলালঙ্কার মহাস্থবির শ্রীমৎ প্রজ্ঞালোক মহাস্থবিরের আহ্বানে রেঙ্গুন যান। সেখানে তিনি “বৌদ্ধ মিশন”, বৌদ্ধ মিশন প্রেস এবং “সংঘ শক্তি” প্রভৃতির কার্যভার গ্রহণ করেন। দু’বছর এসব প্রতিষ্ঠানের কাজ সুচারুরূপে সম্পন্ন করেন। তারপর তিনি চট্রগ্রামে নানুপুর আনন্দধাম বিহারে অবস্থান করেন। ১৯৩৭ খ্রি: তিনি তৃতীয়বার রেঙ্গুন যাত্রা করেন। রেঙ্গুনে তিন বছর অবস্থান করে তিনি স্বদেশে আগমন করেন।

তারপর তিনি নানুপুরে ৫ বছর এবং হিঙ্গলে ৬ বছর অতিবাহিত করেন। ১৯৫২ খ্রি: তিনি বৈদ্যপাড়া শাক্যমুনি বিহারে আসেন এবং সেখানে ১৫ বছর অতিবাহিত করেন। ১৯৬৭ খ্রি: বৈদ্যপাড়া হতে বিদায় নিয়ে তিনি মির্জাপুর শান্তিধাম বিহারে বিহারাধ্যক্ষ হিসেবে আসেন। ১৯৭৫ খ্রি: সাতবাড়িয়া শান্তিধাম বিহারে পরম শ্রদ্ধেয় অভয়্তিশ্য মহাস্থবিরের শবদাহ ক্রিয়া সমাপ্ত হলে ২৭শে ফেব্রয়ারী তিনি সংঘরাজ নিকায়ে সংঘনায়ক পদে অভিষিক্ত হন।

শ্রদ্ধেয় সংঘরাজ শীলালঙ্কার মহাস্থবির বৌদ্ধ ধর্ম বিষয়ক অনেক গ্রন্থ রচনা করেন। তিনি বৌদ্ধ মিশন প্রেসে জরিত থেকে এবং “সংঘশক্তি পত্রিকায় সম্পাদনা করে অনেক বই প্রকাশ করেছেন”। ১৯৬৪ খ্রি: তিনি শ্রদ্ধেয় জ্ঞানশ্রী স্থবিরের সহিত মিলিত হয়ে “ত্রিপিটক প্রচার বোর্ড” প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর লিখিত গ্রন্থাবলী: রাহুল চরিত, ধর্মপদার্থকথা (যমক বর্গের অনুবাদ), অজাতশত্রু, বিমানবত্থু, জীবক, বিশাখা, আনন্দ, বুদ্ধযুগে বৌদ্ধ নারী, বৌদ্ধ নীতি মঞ্জরী, জাতকাবলী ও বাংলায় বৌদ্ধ ধর্মের ক্রমবিকাশের ধারা ইত্যাদি।

দশম সংঘরাজ জ্যোতিপাল মহাথের

ছায়া সুনিবিড় শান্তির নীড় কেমতলি গ্রাম. জনবহুল বাংলাদেশের কুমিল্লা জেলাধীন লাকসাম থানার বরইগাঁও জনপদে একটি ছোট্র পল্লী. এই পবিত্র ভূমিতে বিংশ শতাব্দীর গোড়াতে বাবু চন্দ্রমণি সিংহ ও শ্রীমতি দ্রোপদীবালার কোলে ১৯১৪ সালে এক মহাপন্ডিতের ভূমিষ্ঠ হয়. কে জানত এই শিশু একদিন কেমতলি গ্রাম ছাড়িয়ে বাংলার বুকে একটি নিজস্ব স্থান গড়ে নিবে. কে জানত এই শিশু শুধু বরইগাঁও জনপদ নয় বরং গোটা বাংলার বৌদ্ধ তথা বঙ্গভূমির জন্য কল্যাণকারী মহামানবদের একজন হিসেবে স্থান গড়ে নিবে.

তাঁর গৃহী নাম দারিকা মোহন সিং. শিশুটি যখন ১২ বছরে পা দিল তাকে বুদ্ধ শাসনে প্রব্যজিত করা হয়. ক্রমে ২৪ বছর বয়সে ১৯৩৮ সালের ১৪ই জুলাই উপসংঘরাজ পণ্ডিত শ্রীমত গুনালংকার মহাস্থবিরের উপাধ্যাযত্বে তিনি উপসম্পদা প্রাপ্ত হন. অতঃপর স্বনামধন্য পাহাড়তলী মহামুনি পালি কলেজে পণ্ডিত শ্রীমত ধর্মাধার মহাস্থবিরের তত্বাবধানে অধ্যবসায়ের সহিত পালি ভাষা, সাহিত্য ও বৌদ্ধ ধর্ম ও দর্শন বিষয়ে ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করেন. পরবর্তীতে কলকাতা ধার্মাংকুর বিদ্যাভবনে শ্রীমত বংশদ্বীপ মহাস্থবিরের নিকট পালি ভাষায় ধর্ম শাস্ত্র অধ্যয়ন করেন. এরপর বঙ্গীয় সংস্কৃতি পরিষদ হতে তিনি বিনয় ও অভিধর্ম বিভাগে উপাদি পরীক্ষায় প্রথম স্থান অধিকার করে স্বর্ণ পদক লাভ করেন. তিনি তাঁর জীবনে সাহিত্য চর্চাকে জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে বিবেচনা করতেন. তাঁরই ফলশ্রুতিতে তিনি বহু মূল্যবান গ্রন্থ রচনা করেন যেগুলো বাঙ্গালী বৌদ্ধসাহিত্যে তাঁর অমর সৃষ্ঠি হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে. তাঁর রচিত গ্রন্থের মধ্যে রয়েছে: ১) কর্মতত্ব, ২) পুদগল প্রজ্ঞপ্তি, ৩) মালয়েশিয়া ভ্রমণ কাহিনী, ৪) বাংলাদেশ মুক্তি সংগ্রামে, ৫) বোধি চর্য্যাবতার, ৬) সাধনার অন্তরায়, ৭) বুদ্ধ ধর্মীয় শিক্ষা, ৮) সৌম্য সাম্যই শান্তির কারণ, ৯) প্রজ্ঞাভূমি নির্দেশ, ১০) ভারতে বৌদ্ধ, ১১) ব্রম্ম বিহার, ১২) চর্যাপদ, ১৩) বুদ্ধের জীবন ও বাণী, ১৪) গুরুদেব গুনালংকার মহাস্থবির, ও ১৫) রবীন্দ্র সাহিত্যে বৌদ্ধ সংস্কৃতি. তাঁর রচিত উক্ত গ্রন্থসমূহের মধ্যে চর্যাপদ চট্রগ্রাম বাংলা বিভাগে এবং পুদগল প্রজ্ঞপ্তি, বোধিচর্যাবতার এবং প্রজ্ঞাভূমি নির্দেশ চট্রগ্রাম পালি বিভাগে পাঠ্য পুস্থকের মর্যাদা লাভ করেছেন.

এছারাও তাঁর রচিত ধর্ম ও সমাজ সম্পর্কিত বহু প্রবন্ধ বিভিন্ন সাময়িকীতে প্রকাশিত হয়েছে. তিনি বোধিপত্র নামে এক ত্রৈমাসিক পত্রিকাও সম্পাদনা করেছেন. এতে তাঁর জ্ঞানের সুবিন্যস্থ প্রকাশ দেখতে পাওয়া যায়. সাহিত্য চর্চার পাশাপাশি তিনি তাঁর জন্মস্থান বরইগাঁও-এ পালি পরিবেন, সমাজ কল্যাণ সংস্থা, অনাথ আশ্রম, পাবলিক লাইব্রেরী, উচ্চ বালিকা বিদ্যালয়, সমবায় সমিতি সহ অনেক সমাজ কল্যাণ মূলক কর্মকান্ডে সক্রিয়ভাবে জড়িত ছিলেন.

তিনি ১৯৭১ সালে বাংলাদেশের স্বাধীনতা যুদ্ধের সময় নিজের জীবন বাজি রেখে দেশের কল্যানে অনেক গুরুত্বপূর্ণ কাজ করেছেন. এর একটি পরিপূর্ণ চিত্র তাঁর রচিত আত্মজীবনীমূলক গ্রন্থ ‘বাংলাদেশ মুক্তি সংগ্রামে’ বইটিতে পাওয়া যায়. উক্ত গ্রন্থের পরিচিতিতে কথা সাহিত্যিক, চিন্তাবিদ, অধ্যাপক ডক্টর আবুল ফজল বলেন – “মহামানব গৌতম বুদ্ধের সাম্য-মৈত্রী-করুনা ও অহিংসার আদর্শে নিবেদিত প্রাণ গৈরিক বসনধারী এই বৌদ্ধ ভিক্ষু মুক্তিসংগ্রামকালীন কর্মতৎপরতা, বিশেষতঃ প্রতিবেশী রাষ্ট্র ভারত থেকে শুরু করে শ্রীলংকা, থাইল্যান্ড, জাপান প্রভৃতি দক্ষিণপূর্ব এশীয় বৌদ্ধ প্রধান দেশগুলোতে ব্যাপক প্রচার ও তাঁর বিরুদ্ধে প্রবল প্রতিবাদ জ্ঞাপন বাংলাদেশের স্বাধীনতার সপক্ষে বিশ্বজনমত প্রভূত সহায়তা করেছিল.”

শ্রীমত জ্যোতিপাল মহাথের তাঁর বিভিন্ন সামাজিক ও ধর্মীয় কর্মকান্ডের জন্য অনেক পুরুস্কারে ভুষিত হন. তাঁর বিভিন্ন পুরুস্কারের মধ্যে – ১) ত্রিপিটক বিশারদ (গোল্ড মেডালিস্ট), ২) মহাধর্মনিধি, ৩) বিশ্বনাগরিক, ৪) ধর্ম ও শান্তি পুরুস্কার, ৫) অগ্রমহাসদ্ধর্মজ্যোতিকাধজ্বা, ৬) একুশে পদক, ৭) স্বাধীনতা পদক, ইত্যাদি উল্লেখযোগ্য.

২০০২ সালের ১২ই এপ্রিল এই মহান পুরুষ ইহধাম ত্যাগ করেন.

বুদ্ধ ধর্মের অধ্যয়ন ও অনুশীলন

ভদন্ত লামা থুবতেন য়েশে

বাংলানুবাদ: ভিক্ষু জ্ঞানবোধি

[প্রয়াত লামা থুবতেন য়েশে ছিলেন তিব্বতের সবচেয়ে বিখ্যাত ও সফল বৌদ্ধ ধর্মীয় গুরুদের মধ্যে একজন যাঁর শিক্ষায় উপকৃত হয়েছেন শত সহস্র মানুষ. তিনি International Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition – এর প্রতিষ্ঠাতা]

বুদ্ধ ধর্ম অধ্যয়নের মাধ্যমে আমরা আসলে আমাদের নিজেদেরকেই অধ্যয়ন করি, নিজেদের চিত্তের প্রকৃতি সম্পর্কে শিখি. এখানে আধ্যাত্বিক কোনো কিছুর চাইতেও জোরটা বেশি দেয়া হচ্ছে ব্যবহারিক বিষয়ের উপর. যেমন: কিভাবে দৈনন্দিন জীবন যাপন করা যায়, এবং কিভাবে দৈনন্দিন জীবনের সাথে অন্তরের সমন্বয় রক্ষা করা যায় যাতে করে ম সুখ ও শান্তিপূর্ণ থাকে. অন্যকথায় জোরটি নিরীক্ষিত জ্ঞান-প্রজ্ঞার উপর, কোনো অন্ধবিশ্বাসের উপর নয়. পাশ্চাত্য ভাষায় বলতে গেলে বুদ্ধ ধর্মকে প্রকৃতপক্ষে ধর্ম বলা যায় না, বরঞ্চ একটি দর্শন, বিজ্ঞান অথবা মনস্তত্ত্ব বলা যায়.

মানুষের মনের জন্মজাত স্বভাবই হচ্ছে সুখের অন্বেষণ করা; এই দৃষ্টিকোণ থেকে পূর্ব কিংবা পশ্চিমা মানুষদের মধ্যে কোনরূপ পার্থক্য নেই. কিন্তু তোমার জীবন প্রণালী যদি ভোগের পৃথিবীর দিকে বেশি ঝুকে পরে এবং তুমি যদি সেঠাকে আবেগপ্রবণ হয়ে জড়িয়ে রাখ – তাহলে সেঠা খুবই ভয়ানক – অর্থাৎ তোমার মধ্যে কোনো সংযমতা নেই. এই  সংযমতা কোনো পূর্বদেশীয় সংস্কৃতি কিংবা বৌদ্ধিক শিক্ষা নয়; এটা এমন একটা জিনিস যেটা আমাদের সবার প্রয়োজন. বিশেষ করে যাঁরা পার্থিব জীবন যাপন করে এবং মনস্থাত্বিক ভাবে বিষয়-আসয়ের প্রতি আসক্ত. বুদ্ধ দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে সেরকম মন – মানসিকতা হচ্ছে অস্বাস্থ্যকর এবং অসুস্থ. আপনারা জানেন যে বাহ্যিক বৈজ্ঞানিক ও প্রাযুক্তিক উন্নতি একা আপনার এই অদম্য আখাংকা ও আসক্তিকে সন্তষ্টি করতে পারে না, পারবে না আপনার আবেগপ্রসূত সমস্যার সমাদান করতে.

এভাবে বুদ্ধের শিক্ষার উদ্দেশ্যই হচ্ছে – মানুষের মনের প্রকৃতিকে বোঝা; তার অপরিসীম সম্ভাবনাকে উপলব্ধি করা এবং কিভাবে সেই সন্ভাবনার অগ্রগতি সম্ভব তার উপস্থাপন করা. যাইহোক, বুদ্ধের এই শিক্ষা প্রণালী অধিবিদ্যার প্রক্রিয়ার প্রতি মানুসের অন্ধ বিশ্বাসের চাইতেও এর সম্যক উপলব্ধিকে প্রাধান্য দেয়. যাইহোক, আপনি ধর্মপ্রাণ হোন কিংবা অধর্মপ্রান হোন, আস্তিক হোন কিংবা নাস্থিক হোন – আপনার জীবনে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে আপনার মনের প্রকৃতি সম্পর্কে অবগত হওয়া. কেননা যদি সেবষয়ে আপনি অবগত না হন – তাহলে সহজেই আপনি ভাবতে থাকবেন যে – আপনি খুবই সাস্থ্যবান এবং আপনার দৈনন্দিন জীবন ভালই চলছে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে খারাপ বা অকুশল চেতনার ভিত আপনার মনের মধ্যে ক্রমশ গাড় ও গভীর হচ্ছে. আপনার মধ্যে মানসিক অসুস্থতার এই মৌলিক হেতু – অবস্থার সামান্য পরিবর্তনে আপনাকে করে তুলতে পারে মানসিক ভাবে ভারসাম্যহীন. যতদিন পর্যন্ত আপনি অসক্তিগ্রস্থ হয়ে নিজের মনের প্রকৃতি সম্পর্কে অবগত না হয়ে ভোগের পৃথিবীতে ডুবে থাকেন, ততদিন – এটা হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে.

“আমি এইসব বিশ্বাস করি না” – বলে আপনি এই সম্ভাবনাকে অস্বীকার করতে পারেন না. যেরূপ আপনি বলতে পারেন না যে “আমি বিশ্বাস করি না যে আমার একটা নাক আছে”. আপনি বিশ্বাস করুন বা নাই করুন আপনার নাক রয়েছে.

পশ্চিমা দেশীয় অনেক লোকই বলে থাকেন, “আমি কোনো কিছুতেই বিশ্বাস করি না”; এরূপ নাস্তিক সেজে তারা খুবই গর্ব অনুভব করে. গভীর ভাবে পর্যবেক্ষণ করুন – আসলেই আপনি কিছুতে বিশ্বাস করেন নাকি না করেন – এটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ. পাশ্চাত্যে অনেক মতপার্তক্য রয়েছে: যেমন- বিজ্ঞানীগণ ভাবেন যে তারা নাস্তিক (non-believers), ধর্মীয় লোকজন ভাবেন যে তারা আস্তিক. যাইহোক – আপনি আস্তিক হোন কিংবা নাস্তিক হোন আপনার মনের প্রকৃতি সম্পর্কে জানা প্রয়োজন.

আপনি সবসময় আসক্তির কথা বলেন, কিন্তু কিভাবে তা সংযম করা যায় তা জানেন না. কোথায় বলা সহজ, কিন্তু আসক্তির প্রকৃতি বোঝা খুবই কঠিন কাজ. একটি সাধারণ উদাহারন দেয়া যাক – কার এবং এরোপ্লেন-এর সৃষ্ঠি হয়েছে মানুষ যাতে দ্রুত কর্ম সম্পাদন করে কিছু বেশি সময় আনন্দ উপভোগ করতে পারে; কিন্তু একটু লক্ষ্য করলে দেখা যায় মানুষের মন আগের চাইতেও বেশি উত্কন্ঠিত ও অশান্ত হয়েছে. আমি কাউকে অভিযোগ করছি না বরং আপনারা  নিজেদের দৈনন্দিন জীবনের পর্যবেক্ষণেই বুঝতে পারবেন. আমি যা বলতে চাচ্ছি তা হচ্ছে – যদি সারাদেশ ভোগের পৃথিবীতে আসক্ত হয়ে পড়ে, মনের প্রকৃত অবস্থা বোঝার আর কোনো সুযোগ থাকেনা. আমি সেধরনের জীবন প্রণালীকে কঠিন জীবন বলি. এমতাবস্থায় আনন্দ উপভোগ ও সন্তোষ উপলব্ধি প্রকৃতি দুঃসাধ্য, কেননা প্রকৃত আনন্দের অনুভুতি নিতান্তই অন্তরের সৃষ্ট, বাহ্যিক বিষয়-বস্তুর নয়.

আধুনিক intelligently sceptical যুবকেরা জীবনে কোন বিষয়ের গুরুত্ব কতটুকু তা বোঝে, এবং জানে যে আনন্দের বা সুখের অনুভুতি বাহ্যিক বিষয়বস্তুজাত নয়, বৌদ্ধ ধর্মের ভাষায় বলতে গেলে বলতে হয় – সাংসারিক বিষয়বস্তু সুখ প্রদান করতে পারে না. এভাবে তারা যে বিষয়টি তাদের সন্তোষ প্রদানে সমর্থ এমন কিছু খোঁজছে. তথাগত বুদ্ধ যখন দুঃখের কথা বলেছিলেন, তখন তিনি প্রাথমিকভাবে শারীরিক ব্যাধি কিংবা ব্যথা – বেদনাকে বোঝাননি, তিনি জীবনের অসন্তোষ অবস্থাকেই বুঝিয়েছেন. অসন্তোষই হচ্ছে প্রকৃত দুঃখ. আপনি যতই আপনার আখাংকার পরিতৃপ্তি সাধন করেন না কেন, আখাংকা বেড়েই চলে. সেঠাই হচ্ছে দুঃখ, মহময়তার আবেশ (deluded frustration).

বৌদ্ধ মনস্তত্ব ছয় প্রকারের প্রাথমিক delusion -এর কথা বলে থাকে যেগুলো মানুষের মনের শান্তি নষ্ট করে এবং অযথা অশান্ত ও উদ্বিগ্ন করে তোলে – সেগুলো হল – আসক্তি, ক্রোধ, অজ্ঞতা, অহংকার, deluded সন্দেহ এবং মিথ্যাদৃষ্টি. এগুলো হচ্ছে মানসিক ধর্ম, বাহ্যিক নয়. সুতরাং প্রভু বুদ্ধ যখন কিভাবে এসব মোহ অতিক্রম করা যায় তা লোকজনকে শিখিয়েছিলেন, তিনি তাদের প্রকৃতি সম্পর্কে বোঝার প্রয়োজনীয়তাকে গুরত্ব দিয়েছিলেন, শুধুমাত্র শ্রদ্ধা ও বিশ্বাসকে নয়. নিজের মনের গভীর পর্যালোচনা এবং introspective জ্ঞান-প্রজ্ঞার উন্নতি ছাড়া এধরনের জ্ঞানের উন্নয়ন কখনো সম্ভব নয়. এমনকি যদিও আমরা মোহ সম্পর্কে অনেক কথায় বলি আমরা প্রকৃতপক্ষে কিছুই জানি না. এসব মৌলিক মোহসমূহ আত্মকেন্দ্রিকতা থেকে সৃষ্ঠ এবং সেগুলো মনকে সর্বদা শান্ত করে রকে. মুক্ত হতে হলে আপনার অধিকারের বিষয় বস্তুর ত্যাগের প্রয়োজন নেই. আপনার অধিকারের বিষয়-আসয় আপনার নিকটই থাকবে, কিন্তু সেগুলোর প্রতি আসক্তি সৃষ্টি করা মানে আপনার জীবনকে উদ্বিগ্ন এবং কঠিন করে ফেলা; আপনার মন হবে অস্পষ্ট এবং দুষিত. অপরিশুদ্ধ মন স্বাভাবিক ভাবেই অজ্ঞ এবং চঞ্চল, সেরকম মনে প্রজ্ঞার আলো কখনো জ্বলে না. এরকম সমস্যার একমাত্র সমাধান হচ্ছে ভাবনার অনুশীলন.

ভাবনানুশীলন মানে কিছু না করে শুধু গৃহকোণে বসে থাকা নয়, মনের একাগ্রতা সৃষ্টির চেষ্টা করা. এটা নিষ্ক্রিয়তা থেকে মুক্তি এক ধরনের প্রজ্ঞা যার কাজ হচ্ছে মনকে জাগ্রত রাখা. আপনার প্রাত্যাহিক জীবনের প্রত্যেকটি কাজের প্রতি আপনাকে সচেতন হতে হবে, জানতে হবে কেন এবং কিভাবে আপনি কাজটি করছেন. সাধারনত আমরা আমাদের প্রাত্যাহিক জীবনে প্রায় সবকিছুই করি – অচেতনভাবে যন্ত্রের ন্যায়: আমরা খাই, পান করি, কথা বলি অসচেতনভাবে. আমাদের মনে যে কি ঘটে যাচ্ছে সে বিসয়ে আমাদের কোনো ধারনাই নেই, যদিও আমরা বলি যে আমরা সচেতন. আমি আপনাকে বিচার করছি না অথবা হেয় করছি না, আপনি নিজেই লক্ষ্য করুন তাহলেই বুঝবেন. বুদ্ধধর্মের পদ্ধতিই হচ্ছে – আপনার সামনে পরীক্ষা-নিরীক্ষার জন্য কিছু বিসয় তুলে ধরা. আমি তেমন গভীর কিছু বলছি না. এটা খুবই সাধারণ.

আপনি যদি আপনার আসক্তি ও আসক্তির বিষয়ের প্রকৃতি সম্পর্কে অবগত না হন, তাহলে আপনার বুন্ধু-বান্ধব, মাতা-পিতা কিংবা আপনার দেশের জন্য মৈত্রী সৃষ্টি করা আপনার জন্য অসম্ভব হয়ে পড়বে. যেহেতু আপনি অসচেতন, অজ্ঞানবশতঃ আপনি আপনার প্রিয়জনদের দুঃখ দিয়ে থাকেন. অনুরূপভাবে কোনো ব্যক্তি যখন রাগান্বিত হন, তিনি তখন নিজেকে সম্পূর্ণ ভুলে যায়. এবং তার মনের মধ্যে তখন কি হতে থাকে সে তার কিছুই বুঝে না. তখন মানুষের অবস্থা যে কিরকম হয় তা আপনারা হয়ত উপলব্ধি করতে পারেন. এগুলো হচ্ছে – আমরা অসচেতনভাবে যা কিছু করি তার কয়েকটি নমুনা. প্রায় সময় আমরা অসচেতনতার সহিত কাজ করে অন্যকে আঘাত দিয়ে থাকি. নিজেদের আচার-আচরণ, মানসিক-অবস্থা সম্পর্কে অবগত না হয়ে নিজের ও অন্যের ক্ষতি সাধন করে থাকি.

পশ্চিমা দেশে মনস্তত্বের উপর শিক্ষা করেছেন এমন অনেক মানুষ রয়েছেন. কিন্তু বুদ্ধের মতে – আমাদের সবার মনস্তাত্বিক হওয়া প্রয়োজন, অন্যের চিকিত্সার জন্য নয় – বরঞ্চ নিজের মনকে জানার জন্য. ভগবান বুদ্ধ বলেন – আমাদের সবার মধ্যে একটি সম্ভাবনাময় শক্তি রয়েছে – আমাদের মনকে উপলব্ধি করার এবং সেই সাথে নিয়ন্ত্রণ করার. আপনি যেই মাত্র – আপনার মনকে বুঝতে সক্ষম হবেন, ঠিক তখন হতে – স্বাবাভিক ভাবেই আপনার মন নিয়ন্ত্রিত হতে থাকে. কখনো মনে করোনা যে মনের প্রকৃতি জানার ব্যাপারটি হিমালয়ের পর্বতে অবস্থিত সাধকের কাজ, কিংবা কোনরূপ পার্থিব বিষয়-আসয় যাদের নেই – তাদের কাজ. যখনি আবেগপ্রবণ হবে, অনুভুতি নিয়ন্ত্র হারাবে – সমিত হও এবং শুধু নিজের মনকে পর্যবেক্ষণ কর, তুমি কি করছ সে বিষয়ে সজাগ হও. নিজেকে জিজ্ঞাসা কর – ‘আমি কি করছি’ – নিজেকে এভাবে বিশ্লেষণ করার ব্যাপারটি সত্যিই চমত্কার. এভাবে নিজেকে বোঝার মাধ্যমে আপনি সহজেই আপনার সমস্যা সমাধান করতে পারেন. আমাদের সমস্যা হচ্ছে – আমাদের গভীর – জ্ঞান ও প্রজ্ঞা, সচেতনতা কিংবা বিজ্ঞানের অভাব.

অতএব, অন্যকে মৈত্রী প্রদর্শনের পূর্বে আপনাকে তার প্রকৃতি সম্পর্কে জানতে হবে. যদি না জানেন, তাহলে আপনার আরো একটি ঔদ্বত্য ও স্বাতন্ত্রবোধ ফ্যাসাদে পরার সম্ভাবনা রয়েছে. আমরা সাধারত আবেগপ্রবণ হয়ে বলে থাকি – “আমি কোনো ছেলেকে বা মেয়েকে ভালবাসি” – এটা এত সহজ নয়. সুতরাং এটা খুবই প্রয়োজন যে আপনি নিজেই নিজের মনস্তাত্বিক হোন. তাহলে নিজের জ্ঞান ও প্রজ্ঞার মাধ্যমে সুন্দরভাবে নিজেকে পরিচালনা করতে পারবেন, অর্জিত পার্থিব সম্পদের সদ্ব্যবহার করতে পারবেন এবং হঠাত চঞ্চল, উত্তেজিত ও ক্ষিপ্ত না হয়ে স্থির ও শান্তভাবে জীবনের সকল সমস্যার মোকাবেলা করতে পারবেন.

মনস্তাত্বিক হওয়ার জন্য আপনার বড় কোনো দর্শন শিক্ষা করার প্রয়োজন নেই. এর জন্য আপনাকে যা করতে হবে তা হলো শুধু প্রতিদিন নিজের মনের প্রকৃতি জানার বা বোঝার চেষ্টা করা. আপনি যদি প্রতিদিন পার্থিব বিষয়-অসয়ের পর্যবেক্ষণ করতে পারেন, যেমন আপনার রান্না ঘরের খাদ্য ইত্যাদি, তাহলে নিজের মনকে পর্যবেক্ষণ করতে পারবেন না কেন. এটাতো সবচেয়ে বেশি গুরত্বপূর্ণ একটি বিষয়. পশ্চিমাদেশীয় মানুষের মন-মানসিকতা হচ্ছে – “আমার সকল সমস্যার সমাধান – আমি বাইরে সুপারমার্কেট থেকে কিনতে পারি.” আপনি কি মনে করেন যখনি আপনি অস্বস্থি অনুভব করবেন, হতাশ হবেন – বাইরের ফার্মেসি থেকে কয়েকটি বড়ি কিনে এনে খাবেন আর আপনার সব সমস্যার সমাধান হয়ে গেল. আপনি কি মনে করেন ঐ ধরনের প্রতিরোধ ব্যবস্থা সত্যিই ফলপ্রসূ? অবশ্যই নয়. যদিও প্রাথমিক ভাবে মনে হয় তা খুবই উপকারী, প্রকৃতপক্ষে অতীব সাময়িক. সেঠাতো আপনার বিভ্রান্ত আবেগের উপসর্গ পর্যন্ত ধ্বংস করতে পারে না, বরঞ্চ আপনাকে আরো নিস্ক্রিয় এবং নির্বোধ করে ফেলে.

আপনার বস্তুবাধী মন ভাবেন যে – সুখ ও শান্তি কেনা যেতে পারে, কিন্তু তা সম্ভব নয়. এই চিন্তার গভীরে যে বিসয়টি কাজ করে তা হল – আপনি সুপারমার্কেটে একটি শান্তিপূর্ণ মন কিনতে পারবেন, তা হচ্ছে মানুষের একটি বড় ভুল. ধর্মীয় মানুষদেরও উচিত কোনকিছুই তাদের অন্ধভাবে বিশ্বাস না করে তাদের নিজেদের মনকে বোঝার চেষ্টা করা. এই বিসয়টি অতীব গুরুত্বপূর্ণ কেননা – বিশ্বাস একাই সমস্যার সমাধান করতে পারে না, জ্ঞান-প্রজ্ঞার উপলব্ধির মাধ্যমেই তা সম্ভব. ভগবান বুদ্ধ এমন কি বলেছেন যে, “শুধু বুদ্ধের প্রতি শ্রদ্ধা ভয়ানক হতে পারে – যদি সে নিজের মনের প্রকৃতি সম্পর্কে না বোঝে. আপনি যখন আপনার নিজের অন্তরের অন্তরস্থল হতে কোনো কিছু আবিস্কার করবেন,  তখন তাতে বিশ্বাস স্থাপন করতে কোনো আপত্তি নেই. আধ্যাত্বিক সাধনা কিংবা বুদ্ধিবৃত্তিজাত বিশ্বাস সম্পূর্ণরূপে গ্রহনীয়. কিন্তু আপনি যদি নিজেই জানেন না কেন আপনি কোনো কিছুতে আদৌ বিশ্বাস করছেন, তাহলে আপনার সে বিশ্বাস সহজেই নষ্ট হতে পারে. অধ্যাত্বিকতায় প্রবৃত্ব অনেক মানুষই দুর্বল কেননা তারা তাদের নিজেদের মনের প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞ. নিজের মনের মানসিক শক্তিকে বোঝার মাধ্যমে – একজন ব্যক্তি মানসিকভাবে স্বাস্থ্যবান থাকেন.

আপনি যখন নজের মনের ছবি ও বিমূর্ত কল্পনাকে বুঝতে সক্ষম হবেন, তখন আপনি নিজেই জানতে পারবেন যে – বাহ্যিক ইন্দ্রিযলোকের প্রতি আসক্তি – মনের কল্পনাপ্রসূত বৈ কিছু নয়. সেখানে কোনো সত্যতা নেই. আমরা নিজেদের মনের প্রকৃতি না বোঝার কারণে বারম্বার প্রবঞ্চিত হচ্ছি. আমরা অসচেতনভাবে আশ্চর্য্যরকম সচেতন – সেটা নিতান্তই মোহগ্রস্থ মনের সৃষ্ট. এবং আপনাকে অবশ্যই শিকার করতে হবে যে – এরকম মন হচ্ছে অসাস্থ্যকর.

প্রাত্যাহিক জীবনের প্রতিটি কর্মে সচেতন থাকা – তাই আমাদের নিতান্তই উচিত. প্রজ্ঞা এবং সচেতনতার প্রকৃতি হচ্ছে প্রশান্তি ও আনন্দ দেয়া. এই সুখ ও শান্তি হচ্ছে মহৎ ও বিশাল. এর জন্য কোনো পার্থিব বিষয়-আসয়ের প্রতি আসক্ত হওয়ার প্রয়োজন নেই – আপনাকে শুধু সম্যক জ্ঞানের দ্বারা কাজ করে যেতে হবে. এভাবে শান্তি স্বাবাভিক নিমেই সৃষ্ট হয়. আপনাকে এই ভেবে উদ্বিগ্ন হওয়ার প্রয়োজন নেই যে – আমি যদি এভাবে আমার জীবন যাপন করে – পরবর্তী জীবনে আমি সুখী হব. এমনকি কোনো আধ্যাত্বিক অবস্থানে পৌঁছার জন্যও আপনাকে আবিষ্ট হতে হবে না. আপনি যদি শুধুমাত্র সম্যক মার্গ অনুশীলনে চলেন – সমস্ত-সুখ-শান্তি-আধ্যাত্বিক-উন্নতি-সাধন স্বাভাবিকভাবে আপনারই হবে. এভাবে আপনি হতে পারেন পরম সুখ ও শান্তির অধিকারী.

কোসম্বিয়সুত্ত: বা বিবাদ মুক্তির উপায়!

তথাগত বুদ্ধ তখন কৌশম্বীর ঘোসিতারামে অবস্থান করছিলেন। একসময় তথায় অবস্থানরত ভিক্ষুদের দুই দলের মধ্যে এক কঠিন বিবাদের সৃষ্টি হয়। এক দল আরেক দলের বিরুদ্ধে ধারালো বাক্যের ছুরি ছুঁড়তে থাকে। কেউ কাউকে রাজি নয়। এমন সময় জনৈক ভিক্ষু বুদ্ধের কাছে গিয়ে ব্যাপারটি বুদ্ধকে অবহিত করে। বুদ্ধ বিবাদ-রত ভিক্ষুদেরকে তাঁর কাছে ডেকে আনবার জন্য আদেশ দেন। তাঁরা আসলে বুদ্ধ ঘটনার সত্যতা যাচাই করে তাদেরকে বলেন; নির্বোধ, সহব্রহ্মচারীদের ভিতর এরূপ ঝগড়া-বিবাদ ও বাদানুবাদের মধ্যে কোনও প্রকার মৈত্রীর প্রকাশ পায় না। এটা সবার জন্যই ক্ষতিকর এবং দুঃখপূর্ণ।

তারপর বুদ্ধ বলেন যে ছয়টি বিষয় আছে যেগুলো প্রত্যেকের স্মরণ রাখা কর্তব্য কেননা সেগুলোর চর্চায় প্রীতিভাব,  ঐক্য, শান্তি, সম্মান, সাম্যভাব, এবং সামগ্রিকতার বৃদ্ধি হয়। সে ছয়টি বিষয় হল:

১) কায়িকভাবে প্রকাশ্যে কিম্বা গোপনে সহব্রহ্মচারীদের প্রতি মৈত্রীর চর্চা করা,

২) বাচনিকভাবে মৈত্রী চর্চা করা,

৩) মানসিকভাবে মৈত্রী চর্চা করা,

৪) নিজের সদ্ধর্ম প্রতিপালনে লব্ধ বস্তুসমূহ (এমনকি নিজ পাত্রের আহারপর্যন্ত) কোনোপ্রকার আপত্তিকর মনোভাব ছাড়া সহব্রহ্মচারীদের সঙ্গে ভাগাভাগি করা।

৫) প্রকাশ্যে এবং গোপনে অখণ্ডিত, অছিদ্র, নিষ্কলঙ্ক, বিমুক্তিপ্রদায়ী, বিজ্ঞদের প্রশংসিত, অনিস্প্রভ, সমাধিস্থাপক, শীলপালনে সব্রহ্মচারীদের সাথে বাস করা।

৬) সব্রহ্মচারীদের সঙ্গে আর্য্য ও বিমুক্ত চিন্তা-ধারার সাথে বসবাস করা উচিত যেটা দুঃখের পরিসমাপ্তি সদনে সহায়ক।

একটি দালানের সর্বোচ্চশিখড়ের মত এই ছয়টি বিষয়ের মধ্যে শেষেরটিই হচ্ছে সবচেয়ে বেশী গুরুত্বপূর্ণ। তারপর বুদ্ধ বর্ণনা করেন কিভাবে এই আর্য্য ও বিমুক্ত দৃষ্টির মাধ্যমে সম্পূর্ণরূপে দুঃখক্ষয় করা সম্ভব।

একজন ভিক্ষু অরণ্যে, রুক্ষমূলে, কিংবা শুন্যাগারে ভাবনানুশীলন করতে গিয়ে নিজেকে প্রশ্ন করে – তাঁর মধ্যে অপরিত্যাক্ত কোনো আসক্তি কিংবা দুর্বলতা আছে কিনা যা তার বিমুক্তির পথে বাধা সৃষ্টি করতে পারে। যদি সে দেখতে পায় যে তার মধ্যে কামতৃষ্ণা, হিংসা বা পরশ্রীকাতরতা (পালি:-ব্যাপাদ), অলসতা ও নিস্ক্রীয়ভাব (পালি:-থীনমিদ্ধ), অস্থিরতা বা ঔদ্ধত্যভাব, সংশয় বা বিচিকিৎসা (পালি:-বিচিকিচ্ছা) বিদ্যমান এবং সে ইহলোক বা পরলোকের চিন্তায় সদামগ্ন, সহব্রহ্মচারীদের সঙ্গে বিবাদপরায়ণ তাহলে বুঝতে হবে তাঁর মন আসক্তি-পরিব্যাপ্ত। মন এরূপ অপরিত্যাক্ত আসক্তি ও দুর্বলতায় পরিব্যাপ্ত থাকার কারণে সে চতুরার্য্য সত্য সম্পর্কে যথাভূত জ্ঞান লাভ করতে পারে না। এই বোধ থেকে তাঁর প্রথম জ্ঞান উৎপন্ন হয়। এর দ্বারা লব্ধ অন্তরের প্রশান্তিকে বুঝতে পারা হচ্ছে তাঁর দ্বিতীয় জ্ঞান। বুদ্ধের শিক্ষার বাইরে অন্য কেউ এরূপ শিক্ষা দেয না জানাই হচ্ছে তাঁর তৃতীয় জ্ঞান। নিজের মধ্যে সম্যক দৃষ্টি আছে কিনা এ বিষয়ে সচেতন হয়ে তাঁর কৃত বিন্দুমাত্র অপরাধেরও প্রকাশ এবং সেই অপরাধের পুনরাবৃত্তি না হওয়ার জন্য সংযমতা অবলম্বণ হচ্ছে তাঁর চতুর্থ জ্ঞান। সম্যকদৃষ্টি প্রতিপন্ন হয়ে সহব্রহ্মমচারীদের সঙ্গে বিভিন্ন কর্মব্যাস্ততার পরও অধিশীল বা উন্নততর শীল, অধিচিত্ত, এবং অধিপ্রজ্ঞা বৃদ্ধির জন্য সচেতন হওয়া হচ্ছে তাঁর পঞ্চম জ্ঞান। সদ্ধর্মশ্রবণে পূর্ণমনযোগ এবং উৎসাহ বা শক্তি স্থাপন করা হচ্ছে তাঁর ষষ্ট জ্ঞান। এবং সদ্ধর্ম দেশনায় তার অর্থবোধ, ধর্মবোধ, এবং ধর্মে প্রমোদ লাভ করাটাই তাঁর সপ্তম জ্ঞান।

এই সপ্ত জ্ঞানের অধিকারী হয়ে সে স্রোতাপত্তিফল লাভ করতে সক্ষম হয়।

(মধ্যম নিকায়, কোসম্বিয় সুত্র)